Cajado é uma vara de pastor, caracteristicamente tendo a extremidade superior recurvada em forma de gancho ou semicírculo. É usado desde os tempos mais remotos que datam de antes de Cristo e são duas as formas de utilizá-lo: uso comum (profano) e uso sagrado. Na primeira existem diversas formas de utilização, dentre elas quando segurado pelo lado da curva, serve de vara para corrigir ou castigar as ovelhas que se desviam do grupo; e segurando-o pelo lado reto serve para socorrer a ovelha caída em buracos ou precipícios, puxando-a pela curva do cajado. Quando usado para fins sagrados é um instrumento mágico poderosíssimo.

Normalmente os cajados sagrados são construídos com madeiras retiradas depois de mortas da natureza, pedindo licença aos Espíritos da Floresta para que permitam sua utilização. Toda a energia contida nas raízes, tronco, folhas, frutos, flores e sementes são transferidas para o Cajado. Segundo Lurdes de Campos Vieira, em seu livro Os Guias Espirituais da Umbanda e Seus Atendimentos, “quando uma entidade ativa seu cajado vegetal consagrado, impulsiona os mistérios vegetais mais ocultos e poderosos porque o cajado sagrado é a síntese e o símbolo da árvore da vida com todos os seus poderes e mistérios divinos”.

A construção de um bom cajado para esses fins depende de fatores que tornam o processo meticuloso, onde o construtor pode buscar informações em literaturas, com irmãos do terreiro, com o Pai de Santo, e principalmente com a entidade para quem o cajado está sendo feito. A associação de madeira, pedras, metais e outros elementos utilizados no Cajado gera um campo magnético indestrutível. Desta forma, ajuda o condutor a estabilizar emoções, curar doenças, realizar limpezas espirituais profundas, destruindo formações negativas presas ao corpo espiritual de uma pessoa, bem como recolher dela todos os miasmas e larvas astrais, trazendo assim proteção espiritual ao local que o cajado ficará atuando.

Os cajados sagrados simbolizam a sustentação de algo ou de alguém. São potentes condensadores de energia, irradiando-a e absorvendo-a pelas extremidades.  Também abrem e fecham portais e sua batida cadenciada e ritmada pode provocar a queda de campos vibratórios que envolvem locais e seres negativos. Podemos observar esse uso do cajado quando durante a Gira um Preto Velho ou um Exu em atendimento solicita ao consulente ou médium da casa que o segure para ajudar no trabalho que está sendo realizado.

O patuá é um objeto benzido que traz em si o axé, a força do Orixá, do santo católico ou guia de luz, por quem ele é consagrado. Sendo utilizado como um amuleto, é uma forma de proteção para ser carregado no dia-a-dia.

Não podemos dizer ao certo de onde e quando é sua origem, porém podemos encontrar semelhantes objetos nas diversas religiões e culturas que cercam nosso mundo.

Para os católicos, os terços e rosários possuem igual função. Há registros que até mesmos os cavaleiros, quando retornavam das cruzadas, traziam consigo em sacolas de pano, um pouco de areia da Terra Santa, para que sua viagem fosse abençoada.

Na umbanda, um patuá é utilizado para atrair boas energias e bons fluidos. Os guias, com sua sabedoria e suas preces, abençoam este objeto, a fim de renovar e reestruturar o ambiente ou a vida de quem leva consigo um patuá.

Existem muitas formas de se confeccionar um patuá. Na gira de Oxóssi, realizada pelo ACVE, via de regra, são utilizados grãos tidos como bons emanadores de energias, como lentilhas, feijão e café, bem como atraem fartura e prosperidade. Os grãos são envoltos por pequenas bolsas de pano ou de couro, sendo feitos de acordo com a necessidade apresentada.

Pode-se consagrar cada patuá para uma diferente entidade ou um diferente orixá, o que os difere são os grãos ou ervas que carregam dentro de si, mas independente do Orixá ou Guia relacionado, esse tipo de patuá carrega a energia de Oxóssi, pois é este orixá responsável pelos grãos e pela agricultura, de acordo com as lendas africanas.

Em conjunto com Oxum e outros Orixás, é responsável pela fartura, assim como Ossain é responsável pelas ervas que nos curam e alimentam.

Podemos, assim, compreender um pouco sobre este amuleto sagrado, que devem ser estimulados pela nossa fé e crença nos sagrados orixás, pois a magia sempre está na força do pensamento.

Quem não pode com mandinga não carrega patuá.

Na história da humanidade, alguns fatos foram marcantes para que chegássemos até o nível de evolução atual. Indivíduos nômades, que viviam da colheita de frutos e da caça de animais, evoluíram até o que somos hoje, por exemplo. Além disso, podemos citar algo que contribuiu para a manutenção do homo sapiens na Terra, bem como para sua evolução: o domínio do Fogo.

O fogo, fisicamente, é a oxidação de um material combustível, liberando calor, luz e produtos de reação. Hoje, esse conceito se torna simples: como um fósforo aceso. Mas tenha em mente que este simples ato de riscar um fósforo é fruto de milhares de anos de evolução e trabalho humano para controlar uma das energias mais importantes do planeta. O fogo foi responsável por mudar a alimentação, facilitando a ingestão de proteína animal da caça e colaborando com o desenvolvimento da inteligência humana; afastar os predadores dos humanos, facilitando a reprodução e o aumento da população na terra; manter temperaturas possíveis de sobrevivência em áreas frias; entre outros avanços.

A Lei de Lavoisier diz que: Na natureza, nada se cria, nada se perde. Tudo se transforma. Einstein, com o conceito de equivalência massa-energia, nos mostrou que tudo no Universo é energia. Estas leis, somadas ao que é, fisicamente, o fogo, comprovam sua força e capacidade de transmutar energias. Sua força de transformação é tão forte que até os metais mais resistentes do planeta só podem ser moldados ou rompidos com fogo.

Entretanto, esse processo de evolução e “domínio” do fogo não foi apenas material. Estas conquistas sempre foram acompanhadas de sua utilização para rituais religiosos/magísticos. O fogo representa a ligação com o divino, o contato com o oculto. A utilização de velas, como em nosso terreiro, e de fogueiras com finalidades sacras exemplificam isto. O fogo é utilizado como elemento de força e conector com a espiritualidade, pois abre portais de luz para pedidos, agradecimentos, orações.

É nesse contexto de utilização divina e material que temos o fogo associado a diversas situações de nossa vida. Seja para caracterizar uma paixão ardente ou para descrever uma pessoa enérgica. E quem nunca ouviu “quem brinca com fogo se queima!”? Este conselho simples, e tão comum, servirá para nós sempre. 

Na Umbanda, um dos orixás que regem a energia do fogo é Ogum. Ele utiliza desta força para desfazer demandas, revigorar seus filhos, abrir caminhos, resgatar e aplicar a lei conforme o merecimento de quem recebe. Seus filhos trazem o fogo em suas atitudes mais energéticas, a busca e o foco pelos objetivos traçados, e a defesa daqueles que necessitam. Trazem a energia do fogo na luta contra o mal, limpando e, principalmente, iluminando as zonas mais escuras.

O fogo é um elemento puro e sério. Ele pode queimar uma casa ou cozinhar uma comida. Sua utilização, como a de qualquer energia, está associada à intenção de quem o manipula. Utilizado corretamente, ele pode abrir seus caminhos; destruir males que lhe cercam; trazer energia nova; dar força para aquele momento difícil; ajudar-lhe a se conectar com seus mentores; iluminar um caminho. Cuide sempre para que seus desejos e pedidos a ele sejam para o bem, para que ele não seja usado contra você, pois nada escapa das leis divinas. Quem desafia o fogo sempre sai perdedor.

O rapé é o resultado da mistura de folhas de tabaco desidratadas e moídas com outros aditivos variados, como cânfora, mentol e essências aromáticas. Seu uso medicinal data de séculos atrás e foi registrado em diversas civilizações tribais antigas ao redor de todo o mundo, inclusive nas tribos indígenas brasileiras. Os caciques brasileiros colocavam o rapé em um instrumento peculiar de aplicação e sopravam a mistura dentro do nariz do enfermo, com o objetivo de curar tanto problemas respiratórios, infecções bacterianas e dores de cabeça quanto perturbações espirituais, visto que, para a cultura indígena, não havia a dissociação entre problemas físicos e espirituais.

Tempos depois, o consumo do rapé foi adotado pela burguesia e alta sociedade europeia, embora sem seu valor sagrado e curativo. A inalação excessiva da mistura pode provocar uma sensação de torpor e relaxamento, então, nas festas promovidas nos castelos, era comum encontrar alguém ostentando uma lata de rapé para consumo dos convidados. Assim, o rapé era utilizado como forma de diversão e era motivo de risadas entre os convidados, promovendo a socialização. 

Porém, vale lembrar que o consumo exagerado pode causar adversidades, pois muitos rapés possuem componentes que podem causar os mesmos efeitos colaterais que o cigarro comum, além de dependência. Hoje em dia, podemos encontrar vários tipos de rapés nas lojas especializadas em artigos de tabacaria. Além disso, é possível personalizar o seu rapé, manipulando alguma erva ou em farmácias especializadas. Em todo caso, o único uso seguro ocorre em pequenas quantidades, esporadicamente e com objetivos curativos. Hoje sabe-se que o consumo do rapé alivia os sintomas de sinusites, rinites, dores de cabeças e, acreditem, enxaquecas. 

Abordando o lado espiritual, e sabendo que o espírito pode atuar sobre a matéria, o rapé, assim como outros elementos, como charutos, ervas, bebidas etc, pode ser imantado pelas entidades e utilizado para um determinado fim benéfico, seja no descarrego ou na afinização com algumas entidades. É comum vermos entidades solicitando que médiuns ou consulentes inalem uma pequena quantidade de rapé. Isso ocorre porque o tabaco possui inúmeras propriedades orgânicas e espirituais, bastando uma mínima quantidade para a realização de diversos tratamentos, descarregos, limpezas energéticas e mudanças de padrões vibratórios.